Papa se lembra das vítimas do Holocausto da Eslováquia ao se encontrar com a comunidade judaica

O Papa Francisco homenageou as vítimas eslovacas do Holocausto e expiou a cumplicidade cristã em crimes de guerra enquanto buscava promover a reconciliação em um país onde um padre católico era presidente de um estado fantoche nazista que deportou dezenas de milhares de seus judeus.

“A sua história é a nossa história, os seus sofrimentos são os nossos sofrimentos”, disse Francis aos membros da pequena comunidade judaica remanescente na Eslováquia, à sombra do memorial do Holocausto no país.

Embora São João Paulo II tenha feito três viagens à Eslováquia, ele nunca se encontrou aqui com os judeus do país, evidência das tensas relações católico-judaicas locais que perduraram nas décadas do pós-guerra, mesmo com um papa polonês conhecido por seu evangelismo.

Como resultado, as boas-vindas de Francisco pela comunidade na segunda-feira, durante o período solene de 10 dias de arrependimento que se estendeu de Rosh Hashaná a Yom Kippur, foi um passo significativo e foi saudado como histórico por líderes judeus locais que disseram que era a chance de Olhe para o futuro.

Francisco está no segundo dia de uma peregrinação de quatro dias à Hungria e Eslováquia, sua primeira grande excursão internacional desde que passou por uma cirurgia intestinal em julho.

O papa de 84 anos apareceu em boa forma, caminhando ao redor para cumprimentar simpatizantes e claramente desfrutando do entusiasmo dos eslovacos após ter sido confinado no Vaticano por mais de um ano de confinamento por coronavírus.

Ele estava solene na tarde de segunda-feira, ouvindo atentamente através de fones de ouvido fornecendo tradução simultânea enquanto ouvia as evidências de um sobrevivente do Holocausto sobre os horrores da Shoah e a dor duradoura da comunidade judaica.

“Unamo-nos para condenar toda violência e toda forma de anti-semitismo e trabalhar para que a imagem de Deus, presente na humanidade por ele criada, nunca seja profanada”, disse Francisco.

A Eslováquia declarou sua independência da Tchecoslováquia em 1939 e se tornou um estado fantoche nazista com o político e padre católico Jozef Tiso se tornando o presidente do país.

Sob seu governo, o país adotou rígidas leis antijudaicas e deportou cerca de 75.000 judeus para campos de extermínio nazistas, onde cerca de 68.000 morreram.

Tiso foi condenado à morte e enforcado em 1947 e, ao longo dos anos, estudiosos desenterraram arquivos que mostram que o Vaticano sob o papa Pio XII não aprovava as políticas de Tiso e interveio para impedir a deportação de judeus eslovacos em 1942, embora eles tenham retomado dois anos depois depois que as tropas nazistas entraram na Eslováquia a pedido de Tiso.

Agora, apenas cerca de 5.000 judeus vivem na Eslováquia, um país em grande parte católico romano com 5,5 milhões de habitantes, atualmente governado por um governo de coalizão de centro-direita de quatro partidos.

Os bispos católicos da Eslováquia ao longo dos anos expressaram pesar por suas falhas durante a guerra e pediram perdão à comunidade judaica, mas um processo oficial de diálogo só começou depois que representantes eslovacos de ambas as religiões se reuniram com Francisco no Vaticano em 2017.

Francisco elogiou aquele encontro como um momento chave no caminho da reconciliação católico-judaica que disse ser necessário “avançar, na verdade e na honestidade, no caminho fraterno de uma purificação da memória, para curar as feridas do passado e para recordar o bem recebido e oferecido ”.

O chefe do grupo guarda-chuva das comunidades judaicas eslovacas, Richard Duda, disse no encontro que a visita de Francisco foi “histórica” e um “ponto de viragem” nas relações, e que o diálogo era a única forma de conseguir uma coexistência pacífica.

“Esperamos que a sinceridade e disponibilidade para um diálogo aberto nos permitam um dia colocar um ponto final até mesmo nos lados sombrios da cumplicidade que, durante a terrível guerra mundial de 80 anos atrás, marcou as relações entre os povos desta terra, ” ele disse.

Embora a visita de Francisco tenha marcado um novo passo nas relações católico-judaicas, também serviu para lembrar aos eslovacos que os católicos também salvaram vidas.

Um sobrevivente do Holocausto, Tomas Lang, citou um oficial da embaixada do Vaticano na época, Monsenhor Giuseppe Burzio, como alguém que “tentava incessantemente deter o anti-semitismo do regime assassino da época”.

E uma freira eslovaca orsoline, irmã Samuela, contou a Francisco sobre os vários casos de crianças judias e suas famílias que estavam escondidas em conventos eslovacos e até na própria embaixada do Vaticano.

No geral, em 2019, 580 eslovacos foram homenageados como Justos entre as Nações pelo museu Yad Vashem do Holocausto de Israel.

O local do encontro de Francisco foi significativo: o memorial do Holocausto de Bratislava fica no local de uma sinagoga que foi destruída em 1969 pelo regime comunista para abrir espaço para uma ponte.

A sinagoga ficava ao lado da catedral da cidade, e Francisco disse que a proximidade mostrava que católicos e judeus viveram por muito tempo em uma coexistência pacífica “e um sinal marcante de unidade em nome do Deus de nossos pais”.

“Aqui, neste lugar, o nome de Deus foi desonrado, pois a pior forma de blasfêmia é explorá-lo para nossos próprios fins, recusando-se a respeitar e amar os outros”, disse ele.

“Neste lugar, nossas histórias se encontram mais uma vez.

“Aqui, vamos afirmar juntos diante de Deus nossa vontade de perseverar no caminho da reaproximação e da amizade”, disse Francisco.

Na semana passada, o governo eslovaco se desculpou formalmente pelas leis raciais que privaram os judeus de seus direitos humanos e civis, impediram seu acesso à educação e autorizou a transferência de suas propriedades a proprietários não judeus.

O governo agiu no 80º aniversário do Código Judaico, considerado uma das mais duras leis antijudaicas adotadas na Europa durante a guerra.

Lucia Hidveghyova, uma importante especialista eslovaca em relações judaico-católicas, classificou o encontro de Francisco com a comunidade judaica de “muito importante” e o fruto da melhoria das relações, que ganhou um grande impulso após o encontro do Vaticano de 2017, que resultou na formação de comitês conjuntos .

“É verdade que nos últimos cinco anos o diálogo entre eles a nível oficial avançou mais do que nos 50 anos anteriores”, disse ela em entrevista por telefone.

“Acredito que (vindo) ele queira estimular ainda mais o diálogo”, disse ela.

Maros Borsky, secretário da comissão de diálogo entre a União Central das Comunidades Religiosas Judaicas e a Igreja Católica, disse que a visita do papa só pode ajudar a melhorar as relações no futuro.

“O que aconteceu no passado não pode ser consertado, mas é necessário olhar para o futuro”, disse Borsky.