A história de um problema ocidental
"Deus, mas a vida é a solidão", declarou a escritora Sylvia Plath em seus diários particulares. Apesar de todos os sorrisos e sorrisos que trocamos, ela diz, apesar de todos os opiáceos que tomamos:
quando, finalmente, você encontra alguém a quem sente que pode derramar sua alma, você pára em choque com as palavras que profere – elas são tão enferrujadas, tão feias, tão sem sentido e fracas de serem mantidas na pequena e apertada escuridão dentro de você, longo.
No século 21, a solidão tornou-se onipresente. Os comentaristas chamam de "epidemia", uma condição semelhante à "lepra" e uma "praga silenciosa" da civilização. Em 2018, o Reino Unido chegou ao ponto de nomear um Ministro da Solidão. No entanto, a solidão não é uma condição universal; nem é uma experiência interna puramente visceral. É menos uma emoção única e mais um conjunto complexo de sentimentos, composto de raiva, tristeza, medo, ansiedade, tristeza e vergonha. Ele também possui dimensões sociais e políticas, mudando no tempo de acordo com idéias sobre si mesmo, Deus e o mundo natural. Solidão, em outras palavras, tem uma história.
O termo 'solidão' surge primeiro em inglês por volta de 1800. Antes disso, a palavra mais próxima era 'solidão', simplesmente o estado de estar sozinho. Assim como a solidão – do latim 'solus', que significava 'sozinho' – 'solidão', não era colorida por nenhuma sugestão de emoção. falta. A solidão ou a solidão não eram prejudiciais ou indesejáveis, mas um espaço necessário para a reflexão com Deus ou com os pensamentos mais profundos. Como Deus sempre esteve por perto, uma pessoa nunca esteve verdadeiramente sozinha. Avançar um ou dois séculos, no entanto, e o uso da 'solidão' – sobrecarregado com associações de vazio e ausência de conexão social – superou bem e verdadeiramente a solidão. O que aconteceu?
A noção contemporânea de solidão decorre de transformações culturais e econômicas que ocorreram no Ocidente moderno. A industrialização, o crescimento da economia de consumo, a influência declinante da religião e a popularidade da biologia evolutiva serviram para enfatizar que o indivíduo era o que importava – não as visões paternalistas tradicionais de uma sociedade em que todos tinham um lugar.
No século 19, os filósofos políticos usaram as teorias de Charles Darwin sobre a "sobrevivência dos mais aptos" para justificar a busca de riqueza individual pelos vitorianos. A medicina científica, com ênfase em emoções e experiências centradas no cérebro, e a classificação do corpo em estados "normais" e anormais, sublinhou essa mudança. Os quatro humores (fleumáticos, sanguíneos, coléricos, melancólicos) que dominaram a medicina ocidental por 2.000 anos e transformaram as pessoas em 'tipos', desapareceram em favor de um novo modelo de saúde dependente do corpo físico e individual.
No século 20, as novas ciências da mente – especialmente psiquiatria e psicologia – ocuparam o centro do palco na definição das emoções saudáveis e não saudáveis que um indivíduo deveria experimentar. Carl Jung foi o primeiro a identificar as personalidades "introvertidas" e "extrovertidas" (para usar a ortografia original) em suas Tipos psicológicos (1921). A introversão tornou-se associada ao neuroticismo e à solidão, enquanto a extroversão estava ligada à sociabilidade, ao gregário e à autossuficiência. Nos EUA, essas idéias assumiram um significado especial, pois estavam ligadas a qualidades individuais associadas ao auto-aperfeiçoamento, à independência e ao sonho americano de começar.
As associações negativas da introversão ajudam a explicar por que a solidão agora carrega esse estigma social. As pessoas solitárias raramente querem admitir que estão sozinhas. Enquanto a solidão pode criar empatiapessoas solitárias também foram alvo de desprezo; aqueles com fortes redes sociais costumam evitar os solitários. É quase como se a solidão fosse contagiosa, como as doenças com as quais agora é comparada. Quando usamos a linguagem de uma epidemia moderna, contribuímos para um pânico moral sobre a solidão que pode agravar o problema subjacente. Presumir que a solidão é uma aflição generalizada, mas fundamentalmente individual, tornará quase impossível lidar com isso.
Durante séculos, os escritores reconheceram a relação entre saúde mental e pertencer a uma comunidade. Servir a sociedade era outra maneira de servir o indivíduo – porque, como o poeta Alexander Pope colocou em seu poemaUm ensaio sobre o homem (1734): "O verdadeiro amor próprio e social são os mesmos". Não surpreende, portanto, descobrir que a solidão desempenha uma função fisiológica e social, como argumentou o falecido neurocientista John Cacioppo: como a fome, isso indica uma ameaça ao nosso bem-estar, nascido da exclusão de nosso grupo ou tribo.
"Nenhum homem é uma ilha", escreveu o poeta John Donne em espírito semelhante, em Devoções em Ocasiões Emergentes (1624) – nem a mulher, pois cada uma delas formava "um pedaço do continente, parte do principal". Se um torrão é levado pelo mar, a Europa é menor … a morte de qualquer homem me diminui, porque eu estou envolvido na humanidade '. Para alguns de nós, as observações de Donne assumem uma pungência especial à luz da saída do Reino Unido da Europa ou do narcisismo da presidência de Donald Trump nos EUA. Eles também nos devolvem às metáforas médicas: as referências de Donne ao corpo político sendo destruído são uma reminiscência da solidão moderna como uma aflição física, uma praga da modernidade.
Precisamos urgentemente de uma avaliação mais sutil de quem está sozinho, quando e por quê. A solidão é lamentada pelos políticos porque é cara, especialmente para o envelhecimento da população. As pessoas que estão sozinhas têm maior probabilidade de desenvolver doenças como câncer, doenças cardíacas e depressão e 50% mais chances de morrer prematuramente do que as não-solitárias. Mas não há nada inevitável em ser velho e sozinho – mesmo no Reino Unido e nos EUA, onde, diferentemente de grande parte da Europa, não há um histórico de cuidados inter-familiares dos idosos. Solidão e individualismo econômico estão conectados.
Até a década de 1830 no Reino Unido, os idosos eram atendidos por vizinhos, amigos e familiares, bem como pela paróquia. Mas então o Parlamento aprovou a Nova Lei dos Pobres, uma reforma que aboliu a ajuda financeira para pessoas, exceto os idosos e os enfermos, restringindo a ajuda às pessoas nas casas de trabalho, e considerou o alívio da pobreza como empréstimos administrados por um processo burocrático e impessoal. O aumento da vida na cidade e o colapso das comunidades locais, bem como o agrupamento dos necessitados em prédios construídos para fins específicos, produziram pessoas idosas mais isoladas. É provável, de acordo com suas histórias, que países individualistas (incluindo Reino Unido, África do Sul, EUA, Alemanha e Austrália) possam experimentar a solidão de maneira diferente dos países coletivistas (como Japão, China, Coréia, Guatemala, Argentina e Brasil). A solidão, então, é experimentada de maneira diferente em todo o lugar e no tempo.
Nada disso visa sentimentalizar a vida comunitária ou sugerir que não havia isolamento social antes do período vitoriano. Antes, minha afirmação é que as emoções humanas são inseparáveis de seus contextos sociais, econômicos e ideológicos. A raiva justa dos afrontados moralmente, por exemplo, seria impossível sem a crença no certo e no errado e na responsabilidade pessoal. Da mesma forma, a solidão só pode existir em um mundo onde o indivíduo é concebido como separado do tecido social, e não como parte dele. É claro que a ascensão do individualismo corroeu os laços sociais e comunitários e levou a uma linguagem de solidão que não existia antes de 1800.
Onde antes os filósofos Perguntou o que foi necessário para levar uma vida significativa, o foco cultural mudou para questões sobre escolha individual, desejo e realização. Não é por acaso que o termo "individualismo" foi usado pela primeira vez (e era um termo pejorativo) na década de 1830, ao mesmo tempo em que a solidão estava em ascensão. Se a solidão é uma epidemia moderna, suas causas também são modernas – e uma consciência de sua história pode ser o que nos salva.
Este artigo foi publicado originalmente em Aeon e foi republicado sob Creative Commons.
Fay Bound Alberti é escritor, historiador e consultor. É co-fundadora do Centro de História das Emoções da Universidade Queen Mary de Londres, onde permanece como pesquisadora honorária sênior da história. Seus livros incluem Esta bobina mortal (2016) e A Biography of Loneliness (a publicar em 2019). Ela vive em Londres.
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